La sainteté de la bouche
« ותפתח הארץ את פיה ותבלע אותם ואת בתיהם ואת כל אדם אשר לקרח »
« La terre ouvrit sa bouche, les avala avec leur maison et tous les hommes qui étaient pour Kora’h. »
(במדבר טז, לב)
Nous pouvons remarquer que dans la paracha suivante, ‘Houkat, l’Écriture nous relate aussi un miracle majeur :
« Il s’agit du puits au sujet duquel l’Éternel dit à Moché : rassemble le peuple et Je leur donnerai de l’eau. Alors Israël chanta … »
(במדבר כא, טז)
Juste après cela, dans la paracha Balak, l’Écriture nous enseigne le miracle extraordinaire de l’ouverture de la bouche de l’ânesse de Bilaam, comme il est écrit :
« L’Éternel ouvrit la bouche de l’ânesse et elle dit à Bilaam : que t’ai-je fait pour que tu me frappes comme cela à trois reprises ? »
(במדבר כב, כח)
📖 Nous pouvons constater quelque chose d’incroyable :
Trois bouches se sont ouvertes dans trois parachiot successives :
- 🕳️ « La bouche de la terre » → Parachat Kora’h
- 💧 « La bouche du puits » → Parachat ‘Houkat
- 🐴 « La bouche de l’ânesse » → Parachat Balak
📜 Les Sages nous ont enseigné dans la Michna un fondement concernant la particularité de ces trois bouches :
« Dix choses furent créées la veille de Chabbat avant le crépuscule : la bouche de la terre, la bouche du puits, la bouche de l’ânesse. »
(אבות ה, ז)
En d’autres termes :
➡️ Après que la création fut achevée le sixième jour, juste avant que ne commence le Chabbat, Hakadoch Baroukh Hou créa précisément ces trois bouches, soulignant ainsi leur importance dans l’œuvre de la création.
(6) Il est rapporté dans le Zohar Hakadoch à propos de notre verset :
« ותפתח הארץ את פיה »
📌 Le mot את vient ajouter :
- לקרח → l’ange דומ »ה (Douma), préposé au guéhinam
- לבלעם → l’ange קמריא »ל (Kamariel), appelé « la bouche de l’ânesse »
- לבאר → un ange kadoch du nom de יהדריא »ל (Yéhadriel), utilisé par la Présence divine comme intermédiaire à l’abondance de l’eau provenant du puits.
(זוהר בלק רא:)
❓ Que viennent nous apprendre ces trois miracles ?
✨ Les trois bouches :
- la bouche de la terre (Kora’h)
- la bouche du puits (‘Houkat)
- la bouche de l’ânesse (Balak)
…sont évoquées dans trois parachiot successives.
📘 Les Sages ont transmis un enseignement profond sur ce sujet :
Le Bnei Yissakhar rapporte un enseignement au nom de son beau-père, le mékoubal Rabbi Tsvi Hirsch de Ziditchov זיע »א concernant notre sujet :
🗣️ « Mon beau-père m’a transmis une ségoula qu’il reçut des générations précédentes. Pour écarter des pensées étrangères durant la prière, il convient de dire ‘פי פי פי’ correspondant aux trois bouches (le terme פי signifiant littéralement « la bouche ») mentionnées plus haut. Je n’en connais le secret mais j’ai conservé cette recommandation. »
(בני יששכר על המשנה שם)
🧠 Explication selon la halakha
Nous pouvons expliquer cet enseignement par une loi tranchée par le Maguen Avraham זיע »א :
« Celui qui prie doit orienter l’intention de son cœur à chaque mot qu’il sort de ses lèvres. Il pensera comme s’il se trouvait face à la Présence divine, écartera toute pensée qui le perturbe jusqu’à ce que sa pensée soit épurée pour prier […] »
📖 Il est écrit dans le livre « ספר הגן » :
« Pour annuler les mauvaises pensées durant la prière, on devra dire trois fois פי puis cracher trois fois. »
❗ On ne crachera pas réellement mais on mimera un crachat :
- 👉 on placera la langue entre les lèvres au moment de cracher
- ✅ il est certain que la mauvaise pensée s’en ira
ℹ️ Le Maguen Avraham ajoute cependant :
« Il ne me semble pas que l’on puisse agir de la sorte durant la Amida car ceci constitue une interruption. »
(או »ח סימן צח, א)
❓ Comment comprendre cet enseignement ?
📚 Cette ségoula fut dévoilée par le mékoubal Rabbi Moché Zekhouta dans son livre « שרשי השמות ».
Il témoigne qu’il la reçut de son maître, qui lui-même la reçut de son maître et ainsi de suite jusqu’au saint Ari Zal. Voici son langage :
« פי est un Nom kadoch puissant. Il a la force de protéger contre les mauvaises pensées en citant le verset suivant à trois reprises :
« רוממות אל בגרונם וחרב פיפיות בידם »
« Des louanges de D.ieu sur les lèvres, une épée à deux tranchants dans leurs mains. » (תהילים קמט, ו)
🔎 Kavana (intention) :
Le mot פיפיות incarne en réalité trois fois le mot פי (bouche) comme ceci :
- Les deux premières lettres פי correspondent à une bouche
- Les quatre dernières lettres פיות (signifiant « bouches », pluriel) correspondent à deux autres bouches
🧑🤝🧑 Ces trois bouches correspondent aux trois Justes :
Yossef, Boaz et Palti
- Yossef = יוסף → première et dernière lettre = פי
- Palti = פלתי → idem
- Boaz : il est écrit à son propos :
« האיש וילפת » = « Cet homme eut un mouvement de frayeur » (רות ג, ח)
→ ce verset contient aussi les deux lettres du mot פי.
🕊️ La prière de protection
Ensuite, nous prononcerons la prière suivante :
« יהי רצון מלפניך ה’ אלקנו ואלקי אבותינו כשם שהצלת ג’ צדיקים אלו מעבירה כך תציל אותי אני פלוני בן פלוני »
« Que Ta volonté soit, Éternel notre D.ieu, que de la même façon que Tu as préservé les trois justes de la faute, puisses-Tu me sauver, moi, (dire son prénom) fils de (dire le prénom de son père). »
🔁 On crachat trois fois sans cracher réellement :
→ On sortira l’extrémité de sa langue à trois reprises comme si l’on crachait.
🧠 En ce qui concerne les mauvaises pensées, le Ari Zal écrit :
Il faut cracher de la même façon en disant à chaque fois le mot פי avec l’intention d’écarter toute mauvaise pensée.
(ש »ה אות פ סימן יט)
🧩 Précisions sur le geste
📘 À présent, nous comprenons les paroles du Maguen Avraham.
Son intention n’était pas de nous dire que pour accomplir cette ségoula, la langue devait absolument être placée entre les lèvres…
✅ …mais plutôt de nous enseigner qu’il n’était pas nécessaire de cracher réellement.
👉 Il suffit tout simplement de sortir l’extrémité de sa langue entre ses lèvres et de la rentrer à trois reprises.
🌟 Affiner ses pensées pour s’élever dans la sainteté
📖 Il est écrit dans le livre « אור לשמים » que tout celui qui souhaite affiner ses pensées pour s’élever dans la sainteté doit constamment habituer sa bouche à exprimer le nom de nos trois patriarches :
Avraham, Its’hak et Yaacov, à travers ce verset du prophète Isaïe :
« לא ימושו מפיך ומפי זרעך ומפי זרע זרעך אמר ה’ מעתה ועד עולם »
« Elles ne doivent pas s’écarter, les paroles que j’ai mises dans ta bouche, ni de la bouche de tes enfants, ni de la bouche des enfants de tes enfants, a dit l’Éternel, que ce soit à présent et pour toujours. » (ישעיה נט, כא)
🧩 Nous pouvons expliquer que la triple mention du mot « bouche » correspond :
- à Avraham : « ta bouche »
- à Its’hak : « la bouche de tes enfants »
- à Yaacov : « la bouche des enfants de tes enfants »
🔄 Trois bouches, trois patriarches
💬 Parallèlement, ces trois bouches correspondent :
- à « la bouche de la terre »
- à « la bouche du puits »
- à « la bouche de l’ânesse »
🕊️ Aussi, nous mentionnons trois fois le mot « bouche » פי, qui correspond aux trois patriarches, et qui nous donne la force d’annuler les mauvaises pensées.
🕯️ Le lien avec le mot « Kadoch »
Nous pouvons ajouter à cet enseignement les paroles du Zohar Hakadoch :
« Les trois patriarches correspondent aux trois mentions : kadoch, kadoch, kadoch. »
(תקוני זוהר הקדמה טז:)
🪞 Le nom de nos trois parachiot – Kora’h (קרח), ‘Houkat (חקת) et Balak (בלק) – où sont mentionnées les trois bouches, contiennent toutes la lettre ק, première lettre du mot kadoch = קדוש, correspondant à nos trois patriarches.
🔤 Une allusion dans les noms des parachiot
🔍 Regardons de plus près :
- Kora’h = קרח : la lettre ק est en tête du mot → correspond à Avraham, premier patriarche
- ‘Houkat = חקת : la lettre ק est en deuxième position → correspond à Its’hak, deuxième patriarche
- Balak = בלק : la lettre ק est en troisième et dernière position → correspond à Yaacov, troisième patriarche
🎯 Aussi, les trois bouches mentionnées dans nos trois parachiot correspondent aux trois patriarches, et sont une ségoula pour annuler les mauvaises pensées.
🧠 Revenir à l’enseignement du Maguen Avraham
À présent, revenons sur l’enseignement du Maguen Avraham au nom du « ספר הגן » :
« Pour annuler les mauvaises pensées durant la prière, on devra dire trois fois פי puis cracher trois fois. »
💡 Un éclairage d’après le Talmud
Expliquons cela d’après les enseignements du Talmud :
« La prière fut instituée par les patriarches. » (ברכות כו:)
🕊️ En effet, le Talmud explique :
- La prière du matin fut instituée par Avraham
- Celle de l’après-midi par Its’hak
- Celle du soir par Yaacov
💫 Il se trouve donc qu’à chaque fois qu’un Juif fait une prière, cette dernière est reliée directement au patriarche qui l’a instituée.
⚠️ Trois klipot s’opposent à la prière
Cependant, l’homme le plus sage de tous les temps nous a déjà averti :
« D.ieu l’a fait correspondre l’un à l’autre. » (קהלת ז, יד)
Au moment de la prière, trois klipot vont s’éveiller pour faire écran et s’opposer aux trois patriarches, dans le but de détacher le lien extraordinaire qui unit chaque Juif à nos patriarches.
🔄 Ces klipot propagent dans le cerveau de multiples pensées étrangères dans le but de perturber la prière.
🛡️ Le pouvoir du mot פי répété trois fois
🎯 Pour éviter ceci, les Sages conseillent de dire à trois reprises le mot פי, en ayant l’intention de préserver le lien d’attachement aux patriarches.
🗣️ On sortira sa langue trois fois afin d’expulser les mauvaises pensées introduites par ces trois klipot, pensées qui souhaitent rompre notre lien avec nos patriarches.
🧩 Autre explication de la ségoula selon le Talmud
(7) Nous pouvons également expliquer cette ségoula d’après un autre enseignement du Talmud :
« Rabbi Yo’hanan a enseigné que tout celui qui est érudit et dont le fils est également érudit ainsi que le petit-fils, la Torah ne sera plus jamais interrompue de cette lignée, comme il est écrit :
“Elles ne doivent pas s’écarter les paroles que J’ai mises dans ta bouche, ni de la bouche de tes enfants, ni de la bouche des enfants de tes enfants, a dit l’Éternel que ce soit à présent et pour toujours.” »
(ישעיה נט, כא)
🕊️ Et quelles sont les paroles de l’Éternel ?
Hakadoch Baroukh Hou déclare :
« Je me porte garant que la Torah ne sera pas interrompue. » (בבא מציעא פה.)
🧵 Le triple fil : Père, fils, petit-fils
Tossefot explique à propos du verset :
« Un triple fil ne se rompt pas facilement. » (קהלת ד, יב)
Mais une question se pose :
❓ Beaucoup ont eu des pères et des grands-pères érudits, et pourtant le verset ne s’est pas réalisé ?
✅ Réponse : Afin que ce verset se réalise, il faut que les trois générations se soient vues les unes les autres.
(תוספות בבא בתרא נט. ד »ה והחוט)
Le « ייטב לב » explique qu’il est nécessaire que :
- Le grand-père
- Le père
- Et le fils
… étudient ensemble et écoutent chacun les paroles de Torah l’un de l’autre.
(פ’ ראה)
📜 Il y a une preuve à travers les écrits du ‘Hida, qui rapportent au nom de Rabbi Yéhouda Ha’hassid :
« Les patriarches du monde, Avraham, Its’hak et Yaacov se sont vus les uns les autres.
Ils ont étudié la Torah durant 15 ans ensemble jours et nuits… »
(מדבר קדמות מערכת א אות א)
🌫️ Quelles sont ces trois klipot qui font écran aux prières ?
Il est écrit dans le « פרי צדיק », ouvrage de Rabbi Tsadok Hacohen de Lublin זיע »א, que les patriarches ont réussi à soumettre, dans la grandeur de leur service divin et de leur sainteté, les trois klipot que sont :
- La jalousie
- L’envie
- Les honneurs
✡️ Comment ?
- Avraham servit le Créateur avec l’attribut de ‘hessed (la bonté, l’amour).
👉 Ainsi, il annula les envies primaires de ce monde ici-bas dans la sainteté de l’amour qu’il avait pour D.ieu et ses commandements. - Its’hak servit le Créateur avec l’attribut de rigueur.
👉 Il soumit la jalousie et la colère, qui proviennent de la rigueur, en les développant du côté de la kédoucha et en les utilisant pour l’Éternel. - Yaacov servit le Créateur avec l’attribut de tiférèt.
👉 Il annula la recherche des honneurs que l’homme peut désirer dans ce monde ici-bas et les utilisa uniquement pour faire resplendir l’honneur de l’Éternel.
(וירא אות א)
🕳️ Les trois bouches et les trois klipot
Ainsi, les trois bouches de nos trois sections hebdomadaires, créées la veille de Chabbat, correspondent à ces trois traits de caractère à fuir :
1. « La bouche de la terre »
📍 Elle correspond à la jalousie.
Car Kora’h a jalousé la couronne de la prêtrise que reçut Aharon.
👉 C’est la raison pour laquelle la bouche de la terre avala Kora’h et son assemblée, pour avertir tout Israël du devoir de fuir la jalousie.
2. « La bouche du puits »
💧 D’où sortit l’eau pour tout Israël.
Elle correspond à l’envie.
Comme nous l’a enseigné Rabbi ‘Haïm Vital זיע »א,
L’eau est le fondement de l’envie et fait germer les plaisirs physiques. (שערי קדושה ח »א שער ב)
👉 Ainsi, lorsque l’eau jaillit de la pierre, la bouche du puits voulait avertir Israël de ne pas rechercher les plaisirs du monde ici-bas.
🔹 Celui qui prend sur lui le joug de la Torah, Hakadoch Baroukh Hou lui enverra miraculeusement de l’eau, même depuis un rocher, pour qu’il ne sorte pas de son étude.
3. « La bouche de l’ânesse »
🐴 Elle correspond à la troisième klipa : les honneurs du monde.
Bilaam recherchait sans cesse les honneurs, au point de souhaiter la malédiction d’Israël.
🗣️ Hakadoch Baroukh Hou créa « la bouche de l’ânesse » pour rabaisser Bilaam, afin d’avertir l’homme de fuir les honneurs.
🙌 Conclusion personnelle
Je remercie le Créateur qui m’a permis de prendre connaissance de cette ségoula extraordinaire et de la mettre à la portée du plus grand nombre,
afin que nos prières soient nettoyées de toutes pensées étrangères, bonifiées, sanctifiées, et acceptées par Hakadoch Baroukh Hou,
afin que se déverse dans le monde un flux d’abondance bénéfique pour toute la création.
Amen !
