VAET'HANAN

« ואתחנן אל ה' בעת ההיא לאמר ה' אלהים אתה החלות להראות את עבדך את גדלך ואת ידך החזקה אשר מי אל בשמים ובארץ אשר יעשה כמעשיך וכגבורותיך אעברה נא ואראה את הארץ הטובה אשר בעבר הירדן ההר הטוב הזה והלבנון ויתעבר ה' בי למענכם ולא שמע אלי ויאמר ה' אלי רב לך אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה »

« J'ai imploré l'Eternel en ce temps-là en disant : mon Maître, Eternel ! Tu as commencé par montrer à ton serviteur Ta grandeur et Ta main forte car quelle divinité dans le ciel et sur la terre pourrait accomplir comme Tes actes et Ta puissance ? Je t'en prie, laisse-moi traverser et je verrai le bon pays qui est de l'autre côté du Jourdain, cette bonne montagne et le Liban. L'Eternel s'est irrité contre moi à cause de vous et Il ne m'a pas écouté. L'Eternel m'a dit : c'est trop pour toi, ne continue pas à Me parler encore de cela. » (דברים ג, כג – כו)

✨ La prière bouleversante de Moché Rabbénou

Le Zohar Hakadoch explique que Moché Rabbénou implora l'Eternel pour entrer sur la terre d'Israël car il savait que c'était l'endroit parfait pour atteindre l'élévation ultime dans la sainteté. Cependant Hakadoch Baroukh Hou répondit à Moché « C'est trop pour toi » le niveau que tu as réussi à atteindre est maximale en tant que mortel « ne continue pas à Me parler encore de cela » car tu ne peux pas accéder à un niveau plus élevé que ce que tu as déjà atteint. (זוהר ואתחנן רס:)

Nos Sages de mémoire bénie nous ont enseigné dans le Midrach : « Comment apprenons-nous que Moché a priés durant cette période à 515 reprises ? Parce qu'il est écrit ואתחנן = implorer et ce terme a une valeur numérique de 515. (דברים רבה יא, י)
À ce propos le « פני יהושע » a écrit un enseignement incroyable : « Lorsque Hakadoch Baroukh Hou répond à Moché « C'est trop pour toi, ne continue pas à me parler encore de cela. » (דברים ג, כו) Il faut expliquer que si Moché avait prié encore une seule prière supplémentaire pour arriver à 516 prières consécutives, celles-ci auraient été équivalentes à six fois le Nom divin א-ל-ה-י-ם . Par cela il aurait atténué les six tribunaux célestes car sa prière aurai été exaucée. Ainsi le Créateur lui déclara : « Ne continue pas à me parler encore de cela. » (פני יהושע על ברכות לב.)

Note : le 'Hida a écrit à propos du « פני יהושע » : « Rabbi Yaacov Yéhochoua de Krako est un Gaon qui est le Av Bet Din et Roch Kéhila de la Sainte assemblée de Francfort durant l'année 5501. Sa réputation a envahi le monde grâce à son œuvre sainte que l'on appelle le « פני יהושע », quatre ouvrages qui commentent le Talmud. Et moi dans ma petitesse j'eu le mérite de recevoir la face de la Présence divine quelques jours et il était à la ressemblance d'un ange divin. Il m'a donné en cadeau ses ouvrages. (שם הגדולים מערכת י אות רכה) Le « אבני צדק » a écrit dans son responsa : « j'ai entendu de la bouche sainte du Gaon le 'Hatam Sofer que depuis l'oeuvre du Rachba il n'y a pas eu d'œuvre comme celle du Pné Yéhochoua. (שו »ת אבני צדק חלק אה »ע סימן עז)

✨ Qui sont les six tribunaux célestes qui sont évoqués dans notre enseignement ?

Il est rapporté dans le livre de Ézéquiel Hanavi : « Approchez, fléau de la ville, chacun son arme de destruction à la main. Et voici six hommes venant par la porte supérieure tourné vers le nord, chacun avec son arme de destruction dans la main ; et avec eux, un homme vêtu de lin, avec un encrier de scribe à sa ceinture. Ils vinrent et se tinrent près de l'Autel de cuivre… l'Eternel lui dit : passe au milieu de la ville, au milieu de Jérusalem et tu dessineras un signe sur le front des hommes qui soupirent et gémissent à cause de toutes les iniquités qui s'y commettent. Et aux autres il dit : passer dans la ville derrière lui, et frappé ; que votre œil n'est pas d'indulgence et n'ayez pas pitié. Vieillards, jeunes gens et jeunes filles, enfants et femmes, tuez-les, détruisez les… » (יחזקאל ט, א – ו)
Nos Sages de mémoire béni ont établi lorsqu'il est écrit אנשים = hommes dans notre verset il s'agit ici d'anges de destruction. À présent le Talmud demande : qui sont les six anges de destruction mentionnée dans notre verset ? Rav ‚Hisda a dit : il s'agit de קצף = Fureur, אף = Colère, חימה = Courroux, משחית = Destructeur, משבר = Démolisseur et מכלה = Exterminateur. (שבת נה.)
Note : Ce passage de Ézéchiel fait référence à la destruction du Temple et des habitants de Jérusalem qui ont subi la stricte rigueur des six Tribunaux célestes. Consulter la paracha de Bechala'h ainsi que les secrets de Ben Hametsarim dans nos éditions Tsror Ha'haïm qui traite de ce sujet.
Nous apprenons d'ici qu'il y a six tribunaux célestes qui sont représentés par six anges destructeurs accomplissent leur mission de destruction lorsque le moment est venu de punir les impies. Ce sont eux qui ont puni le peuple d'Israël à cause de leur faute à l'époque de la destruction du Temple. Ainsi le « פני יהושע » nous explique que les six anges de destruction qui représente les six tribunaux célestes prenne racine dans les six Noms divins א-ל-ה-י-ם qui incarnent la stricte justice et qui sont employées lorsque Hakadoch Baroukh Hou puni ceux qui ont fauté. Ainsi il manquait une seule prière à Moché Rabbénou dans ses supplications au Maître de l'univers pour pouvoir annuler définitivement la stricte rigueur de ses six tribunaux célestes.

✨Le projet spirituel de Moché : inverser les forces du mal

Le Mékoubal auteur du « מגלה עמוקות » a écrit à ce sujet : « La volonté de Moché était de contenir les anges de destruction comme nous en trouvons une allusion dans sa requête : אעברה נא = je t'en prie, laisse-moi traverser car lorsque les lettres sont disposées dans un autre sens nous pouvons trouver בא רעה qui signifie l'arrivée du mal. Moché voulait annuler ses forces du mal car Jérusalem est le trône de l'Eternel (ירמיה ג, יז) qui contient 6 niveaux d'ascension. (דברי הימים ב ט, יח) Ainsi Moché a prié et supplier pour réparer ces six niveaux d'ascension en inversant les anges de destruction qui venait du Nord car c'est par le nord que le malheur doit éclater sur tous les habitants du pays. (ירמיה א, יד)
Note: En effet, le nord incarne la stricte rigueur. (ע' עץ חיים שער מג פרק א – זוהר במדבר קיח:)
Ainsi Moché a voulu inverser six forces d'impureté pour les soumettre dans la sainteté. Il s'agit de l'impureté des peuples qui résidaient sur la terre d'Israël et qui contient six niveaux d'impureté qui existe jusqu'à nos jours :
1 – Le corps d'un mort est la source de toutes les impuretés que l'on appelle avi avot de la touma.
2 – Celui qui touche un cadavre a le statut de av de la touma.
3 – Celui qui touche un av de touma a contracté le premier niveau d'impureté que l'on appelle richon.
4 – Celui qui touche un richon contracte un deuxième niveau d'impureté que l'on appelle chéni.
5 – Si de la terouma a été touché par un chéni celle-ci contracte un troisième niveau d'impureté que l'on appelle chlichi.
6 – Enfin les kodachim qui ont été touché par un chlichi contracte un quatrième niveau d'impureté que l'on appelle révii.
Et ceci se trouve en allusion dans la prière de Moché : אעברה נא = je t'en prie, laisse-moi traverser les lettres peuvent également former ארבעה qui signifie littéralement quatre faisant référence aux forces d'impuretés qui peuvent arriver jusqu'au quatrième niveaux d'impuretés qui concerne les kodachim. (מגלה עמוקות ואתחנן אופן קצד)

✨ L'origine des six rigueurs : les six jours de la Création

Nous devons nous demander pourquoi il y a précisément six tribunaux célestes qui agissent dans le monde puisant leurs racines du Nom divin א-ל-ה-י-ם ? De plus comment Moché a-t-il pu penser pouvoir annuler et atténuer c'est six rigueurs strictes en pénétrant sur la terre d'Israël ?
Il faut expliquer d'après le Zohar Hakadoch que le jour de chabbat tous les dinim qui sont des rigueurs se retirent et toute l'emprise des 'hitsonim qui provienne de la stricte rigueur et de la colère qui domine les six jours de la semaine prennent tous la fuite le jour de chabbat. (זוהר תרומה קלה:)

✨ Le Chabbat : antidote aux rigueurs de la semaine

Nous pouvons y ajouter les paroles fabuleuses du Baal Hatania : « C'est la raison pour laquelle il est écrit durant les six jours de la création ויאמר אלהים = D.ieu dit qui est une mesure de rétractation. C'est seulement le jour du chabbat qu'il est écrit ויכל אלהים = D.ieu acheva. Cela signifie que la notion de rigueur et de rétractation provenant du Nom divin א-ל-ה-י-ם s'arrêta étant arrivé à sa finalité. Ce n'est qu'après le jour de chabbat qu'intervient dans l'Ecriture pour la première fois le Nom divin י-ה-ו-ה comme il est écrit : « אלה תולדות השמים והארץ בהבראם ביום עשות יהוה אלהים » « Voici les descendants des cieux et de la terre depuis sa création le jour où l'Eternel D.ieu… » (בראשית ב, ד) C'est depuis le jour du chabbat que l'attribut provenant du Nom divin י-ה-ו-ה s'est associé à la rigueur pour l'atténuer. (ליקוטי תורה שיר השירים דף לב.)
Il ressort de tous ces enseignements, que durant les six jours de la création, c'est la stricte rigueur provenant du Nom divin א-ל-ה-י-ם qui avait une totale emprise sur le monde et c'est la raison pour laquelle à aucun moment le Nom divin י-ה-ו-ה a été mentionné par l'Ecriture. Par contre durant le jour de chabbat, tout ce qui incarne la stricte rigueur se retire grâce au dévoilement du Nom divin י-ה-ו-ה.
D'après ceci nous pouvons apprécier l'enseignement de Rabbi Israël Iserlich זצ »ל décisionnaire ashkénaze incontournable plus connu sous le nom du Rama qui écrit dans les lois concernant le kidouch du vendredi soir : « Lorsque nous prononçons le début du kidouch : יום השישי ויכולו השמים le Nom de l'Eternel est en allusion dans les initiales. (או »ח סימן רעא, י)
En effet le vendredi soir la stricte rigueur des six jours de la création provenant du Nom divin א-ל-ה-י-ם cesse pour laisser place au dévoilement de la miséricorde provenant du Nom divin י-ה-ו-ה.
À présent nous pouvons comprendre que les six tribunaux célestes qui sont du côté de la stricte rigueur proviennent des six Noms divins א-ל-ה-י-ם qui ont conçu les six jours de la création. Les six tribunaux célestes qui appliquent la stricte justice par des anges de destruction pour punir les hommes proviennent du Nom divin א-ל-ה-י-ם. C'est à ce propos que le Gaon de Vilna זצ »ל remarque que durant le premier jour de la création sont déjà mentionnés à six reprises le Nom divin א-ל-ה-י-ם comme il est écrit :
«  »בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ « Au commencement D.ieu créa le ciel et la terre. » ( (בראשית א, א
«  »ורוח אלהים מרחפת על פני המים « Et le souffle de D.ieu planait sur la surface des eaux. » ( (בראשית א, ב
« ויאמר אלהים יהי אור » « D.ieu dit que la lumière soit et la lumière fut. » (בראשית א, ג)
« וירא אלהים את האור כי טוב » « D.ieu vit que la lumière était bonne. » (בראשית א, ד)
« ויבדל אלהים בין האור ובין החשך » « D.ieu sépara entre la lumière et entre l'obscurité. » (שם)
 » ויקרא אלהים לאור יום ולחשך קרא לילה » « D.ieu appela la lumière : jour, et les ténèbres Il les appela nuit. » (אדרת אליהו בראשית דף ו – בראשית א, ה)
Pour quelles raisons les six jours de la création ont-ils été conçu à partir de la stricte mesure de rigueur qui se matérialise par les six tribunaux célestes dirigés par les anges de destruction ?
Nous pouvons répondre simplement par les paroles de nos Sages de mémoire béni du Midrach qui interprète le verset suivant : « Et la terre était tohu-bohu. » (בראשית א, ג) Cela se rapporte aux actions des impies et lorsqu'il est écrit : « D.ieu dit que la lumière soit et la lumière fut. » (בראשית א, ג) cela se réfère aux actions des justes. (בראשית רבה ב, ה)
Depuis le premier jour de la création, Hakadoch Baroukh Hou a vu et distingué les actions des impies et des méchants. C'est la raison pour laquelle les Sages du Talmud nous ont enseigné que la lumière originelle du premier jour de la création a été cachée pour éviter que les impies en profitent. Celle-ci a été réservée pour les justes dans l'avenir. (חגיגה יב.)

✨ Premier remède : les deux pains du Chabbat

À présent comment peut-on faire pour atténuer et adoucir la stricte rigueur qui domine naturellement les six jours de la semaine par l'intermédiaire.
Comme nous l'avons appris du Zohar Hakadoch, c'est le jour du chabbat qui permet d'atténuer et d'adoucir la stricte rigueur des six jours de la création. Comment peut-on faire concrètement pour adoucir les six tribunaux célestes qui agissent durant la semaine ?
Rabbi Aba a enseigné qu'un homme a le devoir de rompre le pain sur deux morceaux de pain comme il est écrit : « Ce fut le sixième jour, ils ramassèrent le double de pain. » (שמות טז, כב – שבת קיז:)
Le Ari Zal nous éclaire en nous apportant un enseignement lumineux à propos des kavanot que nous devons avoir lorsque nous rompons le pain le jour du chabbat : le terme לחם = pain a une valeur numérique de 78 correspondants à trois fois26 qui est le Nom divin י-ה-ו-ה. Et puisque nous avons deux morceaux de pain, ceci correspond à six fois le Nom divin י-ה-ו-ה. Ainsi nous aurons la kavana d'attirer la miséricorde provenant du Nom divin י-ה-ו-ה durant le jour de chabbat. (שער הכונות קידוש ליל שבת דרוש א) Cet enseignement merveilleux du Ari Zal pourra nous donner la possibilité d'adoucir les six tribunaux célestes qui représentent la stricte rigueur des six jours de la semaine par l'intermédiaire des kavanot que nous réalisons sur le pain le jour de chabbat.
Note : consulter le livre du verre de la délivrance dans nos éditions Tsror Ha'haim.

✨Deuxième remède : la disposition des 12 'halot

Voici à présent une deuxième possibilité d'attirer la miséricorde le jour du chabbat pour que celle-ci puisse atténuer les six rigueurs strictes de la semaine. Rabbi 'Haïm Vital זצ »ל a écrit au nom de son maître le Ari Zal que d'après la kabbale nous devons préparer 12 'halot en souvenir du pain qu'il y avait dans le Temple. Voici son langage : « J'ai vu mon maître qui était extrêmement pointilleux et faisait très attention de toujours manger sur une table à quatre pieds comme la table qui se trouvait au Temple. En ce qui concerne la disposition du pain, il faudra être attentif de mettre à chaque repas 12 morceaux de pain sur la table correspondant aux 12 le'hem hapanim. Ils seront disposés de la façon suivante : six seront sur le côté droit de la table et les six autres du côté gauche de la table. (שער הכונות עב.)
En effet d'après la kabbale, le côté gauche incarne la rigueur tandis que le côté droit représente la bonté. (זוהר קרח קעו.) Ainsi les Mékoubalim ont l'habitude de disposer leur pain de chabbat dans la même disposition que celle du Temple : six pains à gauche et six pains à droite. Les six pains qui se trouvent du côté gauche de la table incarne les six rigueurs des six jours de la création provenant du Nom divin א-ל-ה-י-ם tandis que les six pains qui se trouvent à la droite de notre table de chabbat représentent le 'hessed et la miséricorde provenant du Nom divin י-ה-ו-ה. Ainsi nous aurons la kavana d'attirer la miséricorde de six fois le Nom י-ה-ו-ה matérialisée par les six pains du côté droit de la table pour atténuer la stricte rigueur des six jours de la semaine provenant du Nom divin א-ל-ה-י-ם matérialisée par les six pains qui se trouvent du côté gauche de la table.
Note : consultez la paracha Emor ainsi que du verre de la délivrance sur chabbat dans nos éditions Tsror Ha'haïm qui traite de ce sujet.

✨ Troisième remède : le Psaume de Chabbat

Voici à présent une troisième possibilité d'atténuer les six tribunaux célestes de la semaine. Le Ari Zal fait une remarque incroyable : chaque jour, nous prononçons le psaume 67לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינֹת tandis que chabbat nous le remplaçons par le psaume 19 הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים. (פרי עץ חיים שער עולם העשיה פרק ב) Or nous pouvons constater que dans le psaume 67 le Nom divin א-ל-ה-י-ם qui incarne la stricte rigueur est évoqué à six reprises :
(א) לַמְנַצֵּחַ בִּנְגִינֹת מִזְמוֹר שִׁיר:
(ב) אֶלֹהִים יְחָנֵּנוּ וִיבָרְכֵנוּ יָאֵר פָּנָיו אִתָּנוּ סֶלָה:
(ג) לָדַעַת בָּאָרֶץ דַּרְכֶּךָ בְּכָל גּוֹיִם יְשׁוּעָתֶךָ:
(ד) יוֹדוּךָ עַמִּים אֱלֹהִים יוֹדוּךָ עַמִּים כֻּלָּם:
(ה) יִשְׂמְחוּ וִירַנְּנוּ לְאֻמִּים כִּי תִשְׁפֹּט עַמִּים מִישֹׁר וּלְאֻמִּים בָּאָרֶץ תַּנְחֵם סֶלָה:
(ו) יוֹדוּךָ עַמִּים אֱלֹהִים יוֹדוּךָ עַמִּים כֻּלָּם:
(ז) אֶרֶץ נָתְנָה יְבוּלָהּ יְבָרְכֵנוּ אֱלֹהִים אֱלֹהֵינוּ:
(ח) יְבָרְכֵנוּ אֱלֹהִים וְיִירְאוּ אוֹתוֹ כָּל אַפְסֵי אָרֶץ:
Par contre durant le chabbat nous le remplaçons par le psaume 19 ou le roi David a mentionné à six reprises le Nom divin י-ה-ו-ה qui incarne la miséricorde :
לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד:
(ב) הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹד אֵל וּמַעֲשֵׂה יָדָיו מַגִּיד הָרָקִיעַ:
(ג) יוֹם לְיוֹם יַבִּיעַ אֹמֶר וְלַיְלָה לְּלַיְלָה יְחַוֶּה דָּעַת:
(ד) אֵין אֹמֶר וְאֵין דְּבָרִים בְּלִי נִשְׁמָע קוֹלָם:
(ה) בְּכָל הָאָרֶץ יָצָא קַוָּם וּבִקְצֵה תֵבֵל מִלֵּיהֶם לַשֶּׁמֶשׁ שָׂם אֹהֶל בָּהֶם:
(ו) וְהוּא כְּחָתָן יֹצֵא מֵחֻפָּתוֹ יָשִׂישׂ כְּגִבּוֹר לָרוּץ אֹרַח:
(ז) מִקְצֵה הַשָּׁמַיִם מוֹצָאוֹ וּתְקוּפָתוֹ עַל קְצוֹתָם וְאֵין נִסְתָּר מֵחַמָּתוֹ:
(ח) תּוֹרַת יְהֹוָה תְּמִימָה מְשִׁיבַת נָפֶשׁ עֵדוּת יְהֹוָה נֶאֱמָנָה מַחְכִּימַת פֶּתִי:
(ט) פִּקּוּדֵי יְהֹוָה יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב מִצְוַת יְהֹוָה בָּרָה מְאִירַת עֵינָיִם:
(י) יִרְאַת יְהֹוָה טְהוֹרָה עוֹמֶדֶת לָעַד מִשְׁפְּטֵי יְהֹוָה אֱמֶת צָדְקוּ יַחְדָּו:
(יא) הַנֶּחֱמָדִים מִזָּהָב וּמִפַּז רָב וּמְתוּקִים מִדְּבַשׁ וְנֹפֶת צוּפִים:
(יב) גַּם עַבְדְּךָ נִזְהָר בָּהֶם בְּשָׁמְרָם עֵקֶב רָב:
(יג) שְׁגִיאוֹת מִי יָבִין מִנִּסְתָּרוֹת נַקֵּנִי:
(יד) גַּם מִזֵּדִים חֲשׂךְ עַבְדֶּךָ אַל יִמְשְׁלוּ בִי אָז אֵיתָם וְנִקֵּיתִי מִפֶּשַׁע רָב:
(טו) יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי וְהֶגְיוֹן לִבִּי לְפָנֶיךָ יְהֹוָה צוּרִי וְגֹאֲלִי:
Note : le dernier verset qui contient également un Tétragramme est considéré comme la signature du Psaume et n'est pas comptabilisé comme c'est souvent le cas pour le premier verset d'introduction et le dernier verset de conclusion
Le Ari Zal conclut : le chabbat matin nous dirons avant tout le psaume הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים car nous le récitons uniquement le jour du chabbat et c'est la raison pour laquelle nous pourrons trouver six fois le Nom divin י-ה-ו-ה correspondant au six Nom divin א-ל-ה-י-ם du psaume 67 de la semaine. (פרי עץ חיים שער השבת פרק יט)
Puissions-nous toujours adoucir la stricte rigueur par le Chabbat comme nous l'enseigne le Zohar Hakadoch : « Toutes les bénédictions dans les mondes supérieurs ainsi que dans notre monde ici-bas dépendent du septième jour. » (זוהר יתרו פח.)