Masséi

Sommaire :

• La Torah précise exceptionnellement la date du décès d’Aharon HaCohen : Roch ‘Hodech Av.
• Aharon était connu pour aimer la paix et réconcilier les personnes en conflit.
• Le mois de Av rappelle la destruction des Temples, causée notamment par la haine gratuite.
• L’influence des justes continue de protéger et d’inspirer le peuple après leur disparition.
• La diminution de la lune enseigne les conséquences de l’accusation et de la rivalité.
• Celui qui subit une offense sans répondre conserve sa grandeur, à l’image du soleil.
• Roch ‘Hodech nous invite chaque mois à réparer les divisions et à rechercher la paix.
• Aharon et le renouvellement de la lune deviennent deux témoins de la lutte contre la haine gratuite.
• La véritable réparation passe par l’amour gratuit, la retenue et le refus d’accuser autrui.

« ויעל אהרן הכהן אל הר ההר על פי ה’ וימת שם בשנת הארבעים בחודש החמישי באחד לחדש … »

« Aharon le Cohen monta sur la montagne de Hor d’après la parole de l’Eternel il y mourut dans la 40^e année après la sortie des enfants d’Israël du pays d’Égypte dans le premier jour du cinquième mois. » (במדבר לג, לז)

Pour quelle raison la Torah précise-t-elle le jour du décès d’Aharon le Cohen ce que l’écriture n’a pas pris soin de faire pour aucun autre juste, pas même les patriarches ?

Commençons par introduire les paroles du « שפת אמת » qui explique la raison pour laquelle Hakadoch Baroukh Hou a dirigé la destinée d’Aharon le Cohen pour que son âme quitte ce monde précisément le jour de roch ‘hodech du mois de Av car c’est durant ce mois-ci que les deux Temples vont être détruits à cause de la haine gratuite comme il est rapporté dans le Talmud : Pour quelle raison le premier Temple a-t-il été détruit ? À cause de trois choses : l’idolâtrie, la débauche et le meurtre… pour quelle raison le deuxième Temple a-t-il été détruit alors que le peuple pratiquait les mitsvot et se consacrait à la Torah et aux actes de charité ? Car il y avait de la haine gratuite et ceci viens nous apprendre que la haine gratuite équivaut à l’idolâtrie à la débauche et au meurtre. (יומא ט:)

note : N’y avait-il pas de la haine gratuite à l’époque du premier Temple ? Pourtant il est écrit : « cri et lamente toi, fils d’Adam, car cette épée a sévi sur mon peuple, elle a sévi sur tous les princes d’Israël ; ils ont été livrés à l’épée avec mon peuple. » (יחזקאל כא, יז) Rabbi Éléazar a enseigné que les hommes qui sont mentionnés dans le verset qui mange et qui boivent les uns avec les autres et qui s’infligeait des blessures comme avec des épées à travers le langage sont les dirigeants d’Israël. (יומא ט:)

Le « שפת אמת » nous fait remarquer que la mort de Aharon a déjà été traité dans la paracha de ‘Houkat comme il est écrit : « toute la communauté voyant que Aharon avait cessé de vivre, toute la maison d’Israël le pleura durant 30 jours. » (במדבר כ, כט)                                                  Rachi explique qu’Aharon était épris de paix et rétablissait la concorde entre les rivaux et l’amour entre mari et femme. C’est également l’enseignement de Hillel l’Ancien : « sois parmi les disciples de Aharon en aimant la paix et en poursuivant la paix, en aimant les créatures et en les approchant de la Torah. » (אבות א, יב)

On peut y ajouter un autre enseignement du Talmud où il est écrit que les justes sont plus grands durant leur mort que durant leur vie. (ברכות ז:)

en effet la force des justes à la capacité à protéger le peuple Israël même lorsqu’ils ont quitté ce monde comme l’ont enseigné nos sages de mémoire : « pour quelles raisons Moché a-t-il été enterré en face de la maison de Péor ? Afin d’expier la faute qui a eu lieu avec péor. » (סוטה יד.) Note : Moché a été enterré en face de la montagne où se trouve baal péor et qui incarnait ce culte idolâtre qui incarnait l’humilité du côté de l’impureté. Ainsi Moché qui incarnait l’humilité du côté de la sainteté a été enterré en face pour éviter les accusations.

Tossefot explique au nom du Midrach que chaque année au même moment où le peuple d’Israël fauta avec les filles de Moav, péor s’élève pour porter accusations et rappelé leur faute et lorsqu’il voit le tombeau de Moché Rabbénou, il revient sur ses pas et retourne d’où il venait. (תוספות שם בשם מדרש אגדה)

Ainsi le »שפת אמת » explique la raison pour laquelle Aharon a quitté ce monde précisément le premier jour du mois de Av était afin qu’il puisse exercer son influence sur toutes les générations pour suivre sa voix : aime la paix et poursuit la paix. C’est uniquement par cet amour gratuit que nous pourrons réparer le dommage majeur de la haine gratuite qui a entraîné la destruction des deux Temples. (שפת אמת שנת תרנ »ט ד »ה כתיב)

À présent nous comprenons pourquoi l’écriture a mentionné une seconde fois l’enterrement de Aharon dans notre paracha car celle-ci tombe en général durant le chabbat de roch ‘hodech Av.

Pourquoi Aharon est mort précisément le jour de roch ‘hodech Av et non pas le jour du 9 Av, jour de la destruction du temple ?

Il faut expliquer simplement la raison en est qu’à partir du jour de roch ‘hodech Av nous devons nous infliger davantage sur la destruction du Temple comme il est rapporté dans le Choul’han Aroukh : « lorsque commence le mois de Av nous devons diminuer la joie. »              (ש »ע או »ח סימן תקנא, א)

note : le mois de Av est le cinquième mois de l’année qui correspond au signe astrologique du lion = אריה qui a la même valeur numérique que la rigueur = .גבורה il correspond à la cinquième combinaison des lettres du nom divin י-ה-ו-ה qui ressort des initiales du verset : « הסכת ושמע ישראל היום » et qui s’écrit ה-ו-י-ה. Il est la seule combinaison parmi les 12 autres combinaisons du nom divin qui représentants les mois de l’année qu’il est possible de mentionner selon son écriture afin que l’homme puisse avoir la kavana et pense à ce nom divin, ce qui déversera une très grande abondance et influe de miséricorde qui atténueront les rigueurs durant ce mois particulièrement difficile. Consultez la paracha Vayé’hi dans nos éditions où sont rapportés les 12 combinaisons du nom divin. (צרור החיים בראשית)

Toutefois nous pouvons y ajouter un bel enseignement d’après les paroles du Talmud : tout celui qui se fait provoquer mais ne provoque pas qui a entendu des offenses contre lui mais n’a pas répondu, l’écriture dit à son sujet : « tes proches régneront comme le soleil dans sa gloire. » (יומא כג. – שופתים ה, לא)                                                                                                                                                        

Tossefot explique en s’appuyant sur un autre passage talmudique à propos du verset : « D.ieu fit les deux grands luminaires, le grand luminaire pour dominer le jour et le petit luminaire pour dominer la nuit avec les étoiles. » (בראשית א, טז) – Rabbi Chimon ben Pazi a demandé : il est écrit : « Dieu fit les deux grands luminaires » puis « le grand luminaire » et « le petit luminaire ». (On peut en déduire qu’ils ne sont pas équivalents.) La Lune a déclaré devant Hakadoch Baroukh Hou : Maître de l’univers, est-il possible que deux rois se partagent la même couronne ? Il répondit : vas et fais-toi plus petite ! (חולין ס:)

voici le langage de l’excitation de Tossefot : « nos maîtres nous ont enseigné qu’au départ la lune et le soleil était équivalent. Cependant la lune porta accusations et a dû être diminué tandis que le soleil a gardé sa grandeur initiale car il a subi un affront et n’a pas répondu et c’est le sens de l’enseignement : tout celui qui se fait provoquer mais ne provoque pas qui a entendu des hommes et n’a pas répondu, l’écriture dit à son sujet : « tes proches régneront comme le soleil dans sa gloire. » – C’est pour ne pas avoir répondu à l’offense de la Lune que le soleil a gardé toute sa grandeur. (תוספות על תורה)

Le « בני יששכר » rapporte l’enseignement du Ari Zal qui écrit qu’après avoir fait le birkat halevana nous disons « Shalom alekhem » dans le but de réparer l’accusation de la Lune qui a agi dans le sens contraire de la paix. Voici ses mots accompagnés de l’explication du « בני יששכר » : « d’après les paroles saintes du Maran le Ari Zal la raison pour laquelle nous disons trois fois « Shalom alekhem » après le birkat halevana parce que la première accusation fut portée par la Lune qui a déclaré : « est-il possible que deux rois se partagent la même couronne ? » Viendra le jour et le plus rapidement possible où la lumière de la lune sera de nouveau comparable à la lumière du soleil et la paix sera rétabli comme il est écrit : « alors le loup habitera avec la brebis et le tigre reposera avec le chevreau, lionceaux et béliers vivrons ensemble… » (ישעיה יא, ו) – ainsi c’est la raison pour laquelle nous disons « Shalom alekhem ».  (שער הכונות שבת סוף דרוש א – ב »י מאמר ד אות ב)

Il est rapporté dans le Talmud à propos du verset : « et un bouc comme sacrifice d’expiation pour l’Eternel. » (במדבר כח, טו) – en quoi se distingue le bouc de roch ‘hodech en ce qu’il est dit à son sujet : « pour l’Eternel » ? Hakadoch Baroukh Hou a dit : qu’il soit pour moi comme une expiation pour avoir rétréci la lune. » (שבועות ט: – חולין ס:)

Pourquoi apportons-nous un bouc comme expiation sur le rétrécissement de la Lune précisément le jour de roch ‘hodech ? De plus comment comprendre les paroles du Créateur : « qu’il soit pour moi comme une expiation pour avoir rétréci la lune » ?

Le ‘Hatam Sofer explique dans son livre « תורת משה » qu’avant que la lune soit rétrécie, celle-ci émanait de la lumière par elle-même et n’avait donc pas besoin de recevoir de la lumière du soleil. Cependant après avoir été rétréci, la lune n’émanait aucune lumière d’elle-même mais seulement la lumière qu’elle recevait de celle du soleil. Il se trouve donc que sans le rétrécissement de la Lune la notion de roch ‘hodech n’existerait pas car la lune éclairerait d’elle-même durant toute l’année comme le soleil et par conséquent n’aurait pas de cycle où elle diminue à la fin du mois et se renouvelle au début du mois. Ainsi à chaque roch ‘hodech lorsque la lune se renouvelle nous nous rappelons du dommage causé par l’accusation de la lune et par cela nous devons comprendre notre devoir qui nous incombe de toujours rechercher la paix. (פ’ בראשית ד »ה את שני המאורות)

De plus, il faut expliquer que Hakadoch Baroukh Hou à diminuer la lune comme punition à cause de son accusation afin que nous puissions apprendre de cela un grand enseignement : ne jamais s’accuser l’un l’autre que D.ieu nous en préserve. Car si nous ne tirons pas un enseignement de cela, pour éviter les disputes entre les hommes, c’est comme si le Maître de l’univers avec diminuer la lune pour rien. Ainsi le Créateur nous a ordonné d’apporter le premier jour du mois un bouc comme expiation pour nous-mêmes ! C’est-à-dire pour ne pas avoir appris la leçon du rétrécissement de la lune et de ne pas avoir évité d’accuser son prochain et par ceci il y a une sorte d’expiation pour Hakadoch Baroukh Hou qui n’aura pas diminué la lune pour rien.

À présent s’éclaircit la raison pour laquelle Hakadoch Baroukh Hou a organisé la destinée de Aharon le Cohen de mourir précisément le premier jour du mois de Av afin de nous éveiller par rapport à la quintessence de ce jour et ce souvenir de l’accusation portée par la lune qui a eu pour conséquence de perdre sa propre lumière. De plus nous pouvons ajouter que puisque Aharon incarnait la paix entre les hommes, nous avons ici deux témoins qui nous permettent d’accomplir la réparation du dommage de la haine gratuite : roch ‘hodech et Aharon le Cohen.