Vayekel
« לא תעברו אש בכל מושבותיכם ביום שבת »
« Vous n’allumerez pas de feu dans toutes vos demeures le jour du Chabbat. » (שמות לה, ג)
Il est rapporté dans le Zohar Hakadoch à propos de notre verset : « méritant est celui qui protège sa maison pour le Chabbat, dont la tristesse ne s’approche pas ainsi que l’amertume de la colère qui est le feu du Guéhinam à propos duquel il est écrit : « Vous n’allumerez pas de feu dans toutes vos demeures le jour du Chabbat. » (שמות לה, ג) – ainsi il est évident que tous celui qui se met en colère est comme si il allumait le feu du Guéhinam. » (תיקוני זוהר – תיקון מח דף פה.)
Cet enseignement du Zohar Hakadoch est plutôt surprenant, il est pourtant écrit dans le Talmud : « tout homme qui se met en colère, si c’est un érudit sa sagesse se retirera, si c’est un prophète sa prophétie se retirera. » (פסחים סו:) – Il est également écrit dans le Zohar Hakadoch : « tout celui qui se met en colère est comme si il pratiquait l’idolâtrie. » (זוהר בראשית כז:) – ou encore : « tout celui qui se met en colère sa Néchama Kédocha se retirera et sera remplacé par un esprit impur. Il est évident qu’il s’agit d’un homme qui s’est rebellé contre son Maître, il est interdit de s’en approcher. » (זוהר תצוה קפב.)
Pour quelles raisons le Zohar Hakadoch nous avertit spécialement de ne pas nous mettre en colère le jour du Chabbat ? Cette interdiction est valable également pour tous les jours de la semaine ?
Il est écrit dans le « ראשית חכמה » à propos de notre premier passage du Zohar cités ci-dessus qu’il est évident que cet avertissement de ne pas se mettre en colère est valable tout le temps, cependant le jour du Chabbat cela engendre un dommage sans limite. La colère étant « le feu du Guéhinam » et celui-ci étant annulé le jour du Chabbat, la colère serait allumée de nouveau et la punition est très grande. Le jour du Chabbat, l’homme doit impérativement être dans l’humilité et apprendre de la façon d’agir du Créateur qui est patient et magnanime avec les impies le jour du Chabbat car il éteint le feu du Guéhinam. Celui qui acquiert l’humilité le jour du Chabbat en tirera profit durant les six jours de la semaine car le jour du Chabbat est la source de toutes les saintetés. (ראשית חכמה שער הקדושה)
À présent nous allons développer notre sujet en rapportant les paroles de nos maîtres sur l’importance pour chaque juif de faire régner la paix dans son foyer le jour du Chabbat qui est la source de bénédiction. Commençons par introduire les paroles du Talmud : « le Satan provoqua l’homme et la femme avant l’entrée du Chabbat ce qui entraîna des disputes entre eux. Rabbi Meir entra là-bas et les empêcha de se disputer durant trois veilles de Chabbat consécutives jusqu’à ce qu’il fasse la paix entre eux. » (גיטין נב.) – Nous apprenons de ce passage talmudique un enseignement redoutable, chaque veille de Chabbat, le mauvais penchant vient créer des disputes pour chasser la paix et faire entrer les querelles dans les maisons.
Pourquoi le mauvais penchant provoque-t-il des disputes précisément la veille du jour de Chabbat juste avant qu’il ne commence ?
Nous avons une règle générale que nous connaissons bien : tout va d’après le début et c’est en ce sens qu’il est écrit : « Sanctifie pour moi tout premier-né » (שמות יג, ב) – ou encore à propos de la mitsva des bikourim – les prémices de la récolte il est écrit : « Vous prendrez les prémices de tous les fruits de la terre. » (דברים כו, ב) – à propos des lois du Chabbat il est rapporté dans le Talmud : « Toute chose qui a été rendu Mouktsé juste avant l’entrée du Chabbat est considérée comme Mouktsé durant tout le Chabbat. » (סוכה מו:) – ainsi lorsque le Satan réussit à faire pénétrer les disputes dans les foyers à l’entrée du Chabbat, il réussit à dégrader la totalité du Chabbat que Dieu nous en préserve car le Shalom ne réside plus dans ce foyer.
À propos de notre sujet, le ‘Hatam Sofer apporte une explication magnifique et voici son langage : « Puisque c’est par l’intermédiaire du Chabbat que sont bénis les six jours de la semaine il faut savoir que Hakadoch Baroukh Hou ne peut envoyer la bénédiction et l’abondance seulement lorsqu’il y a un réceptacle pour la recevoir et les sages ont enseigné que la bénédiction d’Israël se trouve uniquement dans la paix. (עוקצים פ »ג, מי »ב) – ainsi tous les efforts fournis par le Satan pour créer des disputes est le Chabbat qui est le jour où se trouve la bénédiction afin d’annuler et de détruire le réceptacle pour la recevoir, ce qui engendrera automatiquement une dégradation pour tous les jours de la semaine. Et c’est avec ce raisonnement que j’explique le verset : « Vous n’allumerez pas de feu » – il s’agit du feu des disputes « dans toutes vos demeures le jour du Chabbat. » – Afin que la bénédiction du Chabbat puisse être établie durant les jours profanes. » (דרשות חתם סופר ח »ג דף קט)
note : la source de cet enseignement se trouve dans le Zohar Hakadoch : « toutes les bénédictions des mondes supérieurs et du monde inférieur dépendent du septième jour… parce que c’est par ce même jour que sont bénis les six jours de la semaine. » (זוהר יתרו דף פח.) – Il est également rapporté dans la Michna : « Rabbi Chimon ben ‘Halafta a enseigné: Hakadoch Baroukh Hou n’a pas trouvé de réceptacle qui pouvait contenir la bénédiction pour Israël en dehors de la paix comme il est dit : « que l’Eternel donne la force à son peuple ! Que l’Eternel bénisse son peuple par la paix ! » « Vous n’allumerez pas de feu dans toutes vos demeures le jour du Chabbat. » (עוקצים פ »ג, מי »ב – תהילים כט, יא)
À présent nous avons pris connaissance de la raison qui est si importante de multiplier la quiétude et la paix entre l’homme et sa femme durant Chabbat afin que leurs foyers puissent être un réceptacle de bénédiction pour accueillir et contenir cette immense abondance qui descend durant Chabbat. C’est par l’intermédiaire de ce réceptacle qu’on pourra recevoir la bénédiction pour les six jours de la semaine. Ainsi nous comprenons mieux la raison pour laquelle le Satan met tant d’effort à provoquer des disputes juste avant l’entrée du Chabbat entre l’homme et la femme afin de détruire le réceptacle de la bénédiction que représente la paix de leur foyer et par conséquent lorsque l’abondance et la bénédiction du Chabbat descend, elle ne trouve pas d’endroit pour se maintenir.
Le ‘Hatam Sofer apporte une allusion exceptionnel dans notre verset que nous pouvons associer à notre étude : « לא תעברו אש בכל מושבותיכם ביום שבת » = « Vous n’allumerez pas de feu dans toutes vos demeures le jour du Chabbat. » (שמות לה, ג) – nous pouvons remarquer que les dernières lettres de chaque mot de notre verset forme deux termes : la vérité = אמת et la paix = שלום. Cette allusion vient nous enseigner que les tribunaux rabbiniques ne peuvent infliger de punition le jour du Chabbat car comme nous le savons le monde tient sur la vérité et sur la paix. Nous pouvons également constater que les deux termes s’entremêlent et ne sont pas dans l’ordre pour nous faire allusion qu’il est parfois permis de changer certaines paroles pour conserver la paix. (להתעדן באהבתך)
Ces enseignements nous permettent de comprendre pourquoi nous mentionnons dans la prière du vendredi soir la bénédiction :
« הפורש סוכת שלום עלינו »
« Qui étend la tente de paix sur nous » tandis que les soirs de la semaine la signature de cette bénédiction est
« שומר עמו ישראל לעד » « qui protège son peuple Israël pour toujours » la raison est rapporté dans le Zohar Hakadoch : « viens et constate que lorsque nous procédons à la sanctification le soir du Chabbat une tente de paix s’étend sur le monde… Il n’y a pas de besoin de prier pour la protection comme nous le mentionnons « qui protège son peuple Israël pour toujours » – car c’est seulement durant les jours de la semaine que le monde a besoin d’être protégée. Par contre durant le Chabbat une tente de paix s’étend sur le monde et le protège de toute part, même les impies sont protégés du Guéhinam. Ainsi la paix se trouve pour les créatures des mondes supérieurs et inférieurs. Ainsi lorsque nous sanctifierons le jour du Chabbat nous ferons la bénédiction : « qui étend la tente de paix sur nous et sur ton peuple Israël et sur Jérusalem » (זוהר בראשית דף מח.)
Ceci nous permet de comprendre un autre passage du Zohar Hakadoch à propos de la paix durant Chabbat : « viens et constate que le monde se maintient uniquement par la paix. Lorsque Hakadoch Baroukh Hou a créé le monde, celui-ci ne pouvait se maintenir tant que la paix n’est pas venue se poser sur lui. De quoi s’agit-il ? Il s’agit du Chabbat qui est la paix des mondes supérieurs et inférieurs ce qui permet au monde de se maintenir. » (זוהר קרח דף קעו.) – Ainsi le monde ne peut se maintenir sans la paix qui est le réceptacle qui permet de contenir la bénédiction et l’abondance qui descend le jour du Chabbat pour tous les autres jours de la semaine et c’est la raison pour laquelle Hakadoch Baroukh Hou nous a donné le Chabbat qui est lui-même des faisceaux de lumière de paix c’est pourquoi nous allumons les bougies la veille de Chabbat au nom de la paix du foyer.
Le מהר »ם שי »ף apporte une réponse à notre question à savoir : pourquoi le mauvais penchant provoque-t-il des disputes précisément avant l’entrée du Chabbat ? Le מהר »ם שי »ף répond d’après l’enseignement de nos sages : « deux anges de service accompagne l’homme le soir de Chabbat depuis la synagogue jusqu’à sa maison : un ange bon et un ange accusateur. Lorsque l’homme arrive dans sa demeure et trouve les bougies de Chabbat allumées, une table préparée et le lit prêt, l’ange bon dit : qu’il en soit ainsi Chabbat prochain ! Et l’ange accusateur répond amen malgré lui. À l’inverse, si la maison n’est pas prête pour Chabbat, l’ange accusateur dit : qu’il en soit ainsi Chabbat prochain ! Et l’ange bon de répondre amen malgré lui. » (שבת קיט:)
Il est rapporté dans le livre « מטה יהודה » que l’ange accusateur en question qui raccompagne l’homme de la synagogue jusqu’à sa maison est Samaël. Il est rapporté dans de nombreux ouvrages qui s’agit du Satan comme l’a écrit le Chlah Hakadoch : « sache que Samaël c’est le Satan, c’est le mauvais penchant. » (פר’ וישלח אות ג) – ainsi le Satan provoque des querelles et des disputes juste avant l’entrée de Chabbat afin d’empêcher que la maison soit prêt en l’honneur du Chabbat car cela lui permettra lorsqu’il raccompagnera avec l’ange bon l’homme de la synagogue jusqu’à son foyer, il pourra que D.ieu nous en préserve maudire cette famille et l’ange bon devra répondre amen malgré lui. Et si on raisonne dans le cas contraire, et qu’il ne réussit pas à semer la zizanie avant Chabbat, c’est l’ange bon qui va réussir à bénir toute la famille et l’ange accusateur devra répondre malgré lui amen. Il est certain que si l’ange accusateur n’a pas réussi à créer la dispute avant Chabbat, il n’aura aucune chance de semer la discorde durant le Chabbat ainsi, il engage toutes ses forces pour dégrader la situation de paix dans le foyer dans le but de ne pas répondre amen.
Il reste un dernier point à approfondir sur un enseignement du Talmud que nous avons rapporté au début de ce drouch : « le Satan provoque l’homme et la femme avant l’entrée du Chabbat ce qui entraîna des disputes entre eux. Rabbi Meir entra là-bas et les empêcha de se disputer durant trois veilles de Chabbat consécutives jusqu’à ce qu’il fasse la paix entre eux. » (גיטין נב.)
Pourquoi Rabbi Meir a investi tant d’efforts à propos de la paix dans les foyers ?
Nous avons trouvé dans le Midrach un autre exemple d’une histoire extraordinaire à propos de Rabbi Meir qui était assis au bet hamidrach et exposait ses enseignements. Parmi son auditoire se trouvait une femme dont le mari était très en colère contre elle car elle alla écouter régulièrement ces enseignements. Il enjoint sa femme de cracher au visage de Rabbi Meir. Lorsque Rabbi Meir eu vent de cette situation, dans toute sa sagesse il demanda à cette femme de lui cracher au visage afin d’annuler contre lui le mauvais œil et par conséquent rétablir la paix entre l’homme et son épouse. (דברים רבה ה, טו)
Nous allons répondre à notre question d’après les enseignements du Ari Zal qui explique le verset : « Its’hak aimait Essav parce que la chasse était dans sa bouche. » (בראשית כה, כח) le Ari Zal explique qu’Its’hak aimait Essav car il chassait pour lui des étincelles d’âme sainte avec sa bouche. Note : le Ari Zal explique que la bouche était le côté positif d’Essav dans laquelle va descendre des justes. Its’hak souhaitait apporter la réparation et le tikoun à Essav qui ne pouvait s’opérer que par son côté positif qui se trouvaient dans la kédoucha de sa bouche. (ליקוטי תורה תולדות) C’est la raison pour laquelle Essav a de nombreuses paroles de Tora dans sa bouche et était érudit. C’est également pour cette raison que sa tête a été enterrée avec nos patriarches à ‘Hévron. (סוטה יג.) En effet de Essav sortira Chemaya et Avtalion, Rabbi Akiva qui étaient tous des descendants de convertis ou encore Rabbi Meir qui descend de l’empereur Néron comme il est rapporté dans le Talmud. (גיטין נו.)
D’après cet enseignement le « אמרי יוסף » commente le verset : « Yaacov eu très peur et fut angoissée » (בראשית לב, ט) – Rachi explique qu’il eut peur d’être tué et angoissée si il devait tuer les autres. Rachi fait allusion ici à la peur de Yaacov de tuer les « autres » c’est-à-dire ôter la vie d’Essav et par conséquent empêcher Rabbi Meir de venir au monde car comme nous le savons il est appelé dans le Talmud אחרים = autre car ne pouvant plus faire partie de la descendance de Essav.
Apportons à présent le commentaire du Midrach sur ce verset des psaumes : « trop longtemps mon âme a vécu dans le voisinage de ceux qui haïssent la paix. » (תהילים קכ, ו) – les sages demandent : y a-t-il un homme qui déteste la paix ? Oui, Essav haï la paix. (מדרש שוחר טוב) Le ‘Hatam Sofer a écrit que le nom de Essav = עשו a la même valeur numérique que le mot Shalom = שלום soit 376. En effet Essav incarne l’attribut de la paix du côté de la klipa et c’est la raison pour laquelle les sages enseignent qu’il est appelé celui qui haï la paix. (תולדות דף קכ)
À ce propos, le « מגלה עמוקות » a écrit à propos du verset ou Hakadoch Baroukh Hou promet à Pin’has : « voici Je lui donne Mon alliance de paix. » (במדבר כה, יב) – le Maître de l’univers a transmis l’attribut de la paix du côté de la Kédoucha à Pin’has afin de pouvoir contrer la force de Essav qui déteste la paix – c’est-à-dire qu’il détient la paix du côté de la klipa.
À présent nous pouvons comprendre la raison pour laquelle Rabbi Meir mettait tant d’efforts à s’investir dans la paix des foyers d’Israël, son âme provenant de Essav qui haïssait la paix à cause de la force de sa Klipa, Rabbi Meir engagea toutes ses forces pour que son âme ne soit pas atteinte ne serait-ce que d’une infime partie de cette Klipa. Nous pouvons également constater que les autres grands d’Israël qui descendent de Essav ont fait également de nombreux efforts particulièrement sur la paix comme Chemaya et Avtalion (יומא עא:) – Ou encore Rabbi Akiva qui fit tout ce qu’il y avait en son pouvoir pour ne pas transgresser les paroles de ses confrères au nom de la paix. (עירובין כא:)
