Dans la paracha Tetsavé, la lumière du Michkan dépend d’une huile d’olive « pure », symbole d’un peuple qui ne se dissout pas dans les influences extérieures. Comme l’huile qui ne se mélange pas et remonte toujours à la surface, Israël est appelé à garder sa singularité pour faire rayonner une lumière constante.

Dans Terouma, la Torah ne demande pas seulement un don matériel, mais un ordre royal intérieur : que la néchama (cerveau) dirige le roua’h (cœur), qui entraîne le néfech (foie) vers l’action juste. Quand cet ordre est respecté, l’homme devient comme un roi qui gouverne son royaume; et la terouma (tsédaka, offrande) purifie le cœur et le corps pour servir Hachem avec désir authentique.

Michpatim rappelle que chacun est responsable des dommages qu’il cause : bœuf, puits, « mavé » et feu. Michpatim dévoile aussi leur racine intérieure : les quatre éléments (feu, air, eau, terre) qui tirent nos traits vers l’orgueil, la parole vaine, la convoitise et la tristesse. La réparation passe par leurs contraires : humilité, silence maîtrisé, retenue des plaisirs et joie dans le service afin de protéger à la fois l’autre et son propre néfech.

Au Sinaï, la Torah est donnée comme sous une ‘houpa : la montagne se fait dais nuptial, le peuple d'Israel la "Kala", Hachem le"Hatan", les Deux Tables jouent le rôle de la « bague », et Hachem déclare « pour Moi » (לי), sanctifiant Israël pour l’éternité. Les enfants sont pris pour garants, scellant une alliance réciproque : le Créateur pourvoit, Israël s’engage à respecter les Mitzvoth.

Au bord de la mer, quand Hachem ordonne « lève ton bâton », le voile des dissimulations se retire : le Nom se révèle sans « habits », et la mer se fend en terre sèche. Israël pressent alors la royauté éternelle, un avant-goût du dévoilement futur où « L’Éternel régnera pour toujours ».