Eliezer accepte avec simplicité la volonté divine et la mission d’Avraham ; par ce zèle droit, « la terre se contracte » pour lui et son voyage s’abrège miraculeusement. La Torah nous enseigne que eretz (terre) vient de ratzah (vouloir) : servir Dieu là où l’on est, avec ce que l’on a. De la terre et d’Eliezer, nous apprenons une foi humble, sans calcul, qui attire l’aide d’En-Haut.
Avraham, le troisième jour après sa mila, « lève les yeux, voit » et court accueillir trois messagers — vision qui, disent nos Sages, lui apporte la guérison dès l’instant où il les aperçoit. Son nom est tu au début du récit, allusion à son humilité et à l’annulation de soi devant la Torah. Entre douleur et hospitalité, il incarne le service de D.ieu vécu avec joie et abnégation.
La brit mila, ordonnée « au huitième jour », grave dans la chair le sceau de l’alliance et éduque à l’abnégation — « pour Toi, nous risquons la mort chaque jour ». Le ‘Hatam Sofer souligne que, malgré le risque naturel, le mérite de la mitsva protège, raison pour laquelle Avraham n’agît qu’après l’ordre divin.
Zot HaBracha Nos Sages débattent : le Troisième Temple descendra-t-il des cieux, œuvre divine, ou sera-t-il reconstruit par l’homme ? Synthèse proposée : une coopération — Israël érige le réceptacle terrestre sous la conduite du Machia’h, et le Beth HaMikdach céleste s’y unit, conférant une sainteté éternelle à Jérusalem renouvelée.
Haazinou annonce la Justice divine à la fin des temps : Gog (chef) et Magog (peuple) mènent des nations nombreuses contre Israël. Ézéchiel et Zacharie décrivent trois étapes : attaques extérieures, incursions internes, puis siège de Jérusalem, où l’Éternel se sanctifie et brise l’oppression.
Vayelech : à 120 ans, Moché annonce son départ. Les sources décrivent le chemin des âmes—Ben Hinom comme purification, étapes vers le Gan Éden. Les justes y passent pour se purifier, témoigner ou sauver d’autres âmes; Moché, lui, n’y passera pas.
Parachat Nitsavim nous place « debout aujourd’hui » tous unis devant l’Éternel, juste avant Roch Hachana. Après les malédictions de Ki Tavo, cette paracha sert de bouclier : 100 sonneries du chofar et 100 bénédictions neutralisent l’accusation, éveillent la crainte et ouvrent la porte à la téchouva.
Parachat Ki Tavo — Bikourim : apporter les prémices au Temple, avec le vidouï des Bikourim, éduque à la gratitude. En reconnaissant que tout vient d’Hachem, on combat l’illusion du « ma force », on répare l’ingratitude d’Adam et l’on attire bénédiction et proximité divine.
Parachat Ki Tétsé — mitzvat shiloua’h ha-ken : si un nid se présente, on renvoie la mère puis on peut prendre les petits — promesse de bien et de longévité. Une mitzva aussi simple que mystérieuse : que signifie-t-elle, en halakha et en sod ? C’est ce que nous allons voir dans les commentaires du Rav Seror.
Parachat Choftim — cette étude éclaire le terme biblique ‘hamas (violence) : vol insidieux, meurtre, rapt, médisance et faux témoignage. De Noa’h à Yaacov jusqu’aux témoins zomemim, la Torah condamne l’injustice systémique et les dirigeants corrompus. Appel pressant de Choftim : juges intègres, introspection, tsédaka et retour à Hachem pour hâter la réparation.
